Vers une ère nouvelle…  

Que ce soit en France, en Belgique, en Suisse… que ce soit aux États-Unis, au Canada ou au Québec, il y a une métamorphose concernant l’expression du sentiment religieux. Ce phénomène est observé à travers le monde tant par les croyants que les incroyants.  

Pour comprendre ce changement, considérons deux endroits où se vit la laïcité : la France et le Québec. Depuis quelques décennies, nous assistons à la promotion d’une approche antireligieuse. Est-ce dû à la sécularisation de la société? Pas uniquement. Il s’agit plutôt d’une réaction à la dominance de l’Église catholique qui a géré avec autorité la vie de la population. S’il y a eu des bienfaits reliés à la chrétienté, il y a eu de déplorables dérapages.

Au Québec, nombre de personnes et tout spécialement les incroyants (athées, agnostiques, laïcistes, etc.) ont clamé leur insatisfaction et ont fait la promotion de leur doctrine sur toutes les tribunes avec un prosélytisme sans gêne. Ce faisant, ils copiaient la France d’il y a deux siècles en se réclamant paradoxalement de la modernité. Souvenons-nous du célèbre philosophe Peter Sloterdijk qui écrivait : «  Se libérer de l’obsession antireligieuse est un signe de santé mentale, même si le laïcisme acharné est compréhensible compte-tenu du fait que le christianisme a été longtemps instrumentalisé »

Heureusement, au début du troisième millénaire, le vent tourne. Ces gens pour qui la croyance de l’autre est insupportable n’ont plus l’écoute d’une population qui découvre de plus en plus et de mieux en mieux son héritage. Celle-ci ne croit plus que ses ancêtres étaient tous des gens bornés et stupides. Elle ne rejette plus en bloc leurs convictions. Dès lors, il apparait de plus en plus que le mépris n’a plus la cote. Ils sont de moins en moins nombreux à vomir sur la religion et à soutenir qu’elle est la plus néfaste des séductions.  

À ce sujet, selon l’auteur Jean-Claude Guillebaud, la France a évolué car « les communautés religieuses ne sont plus perçues par l’État laïc comme des puissances rivales. Elles se voient, tout au contraire, convoquées par ce dernier, consultées et reconsultées de mille façons en qualité de gardiennes du sens, de l’éthique, des valeurs où de la morale (…). Que l’on pense aux précautions nouvelles que prend désormais l’État pour capter le soutien des « confessions » et des autorités religieuses qu’il combattait hier avec la dernière énergie. » (GUILLEBAUD, Jean-Claude, La refondation du monde, Paris, éd. du Seuil, 1999, p.420) 

Il y a là de quoi donner de l’urticaire aux laïcistes du Québec. Pourtant, le phénomène commence à se manifester en Amérique. De plus en plus d’adeptes de la laïcité perçoivent ce qu’ils appellent les mensonges du laïcisme et prennent leur distance face à cette doctrine. Nous assistons alors au déclin d’un discours trompeur. Cette transformation s’inscrit dans une métamorphose mondiale du phénomène religieux.

Dans son dernier ouvrage « Le commencement d’un monde », notre essayiste l’exprime bien : «Le premier constat qui s’impose à nous est assez clair : il touche à l’intensification planétaire de ce qu’on pourrait appeler la « demande » religieuse. Ce n’est pas une opinion, c’est un fait. Où qu’on porte le regard, on aperçoit des signes qui l’attestent. Il est inconséquent de penser que cette « demande » est produite par je ne sais quelle « manipulation » ou orchestration cléricale, sauf à prétendre que deux ou trois milliards d’hommes et de femmes seraient soudainement frappées d’imbécilité. »
(GUILLEBAUD, J-Claude, Le commencement d’un monde, Paris, éd. du Seuil, 2008, p. 207)

Celui-ci ajoute encore, à titre d’exemple, la multiplication de lieux de cultes à travers la planète. En Syrie, 8000 mosquées et dans la Russie où presque tous les monastères avaient été détruit, plus de 400 ont été restaurés et sont fréquentés. Il note qu’il en est ainsi en Anatolie et en Chine. À la suite de Clifford Geertz, il reconnait que la religion est un « sujet d’avenir ». De toute façon, sachant qu’il n’est pas seul à observer ce bouleversement planétaire ; il cite Michel Serres, Gianni Vattimo et Julia Kristeva. 

Au Québec comme ailleurs, si nous voulons vivre une authentique laïcité centrée sur l’être humain et sa dignité, n’est-il pas nécessaire de nous situer dans le phénomène mondial du religieux et d’en suivre l’évolution ? N’y a-t-il pas là une passionnante aventure remplie d’espoir pour chaque société ? Au delà des querelles de pouvoir, de l’esprit revanchard, s’ouvre un monde nouveau sous le signe du respect, de la liberté et du dialogue où chaque personne a sa place peu importe ses allégeances philosophiques ou religieuses.

À la conquête d’un univers fascinant

Nous vivons à une époque où s’effectuent d’importantes recherches scientifiques dans tous les domaines : informatique, astronomie, médecine, moyens de communication, etc. Nous pouvons nous en réjouir et espérer qu’elles servent au bien-être de la collectivité.

Il arrive cependant qu’un secteur soit négligé, oublié. Par exemple, ne sommes-nous pas à l’ère de la conquête spatiale? Des milliers de savants travaillent à la Nasa dont le budget en 2009 dépassera les 17 milliards. Des pays s’unissent pour construire la station spatiale : les Etats-Unis, le Canada, la Russie, le Japon et les onze membres de l’agence européenne. Ainsi, temps, énergies, argent, rien n’est négligé pour la réussite de ce gigantesque projet.

Alors, qu’on investit autant pour la découverte de l’UNIVERS SPATIAL, que faisons-nous pour l’exploration de notre    UNIVERS INTÉRIEUR? Avons-nous la volonté de nous engager dans cette passionnante aventure d’un travail sur soi et d’y mettre notre temps, nos talents et nos forces?

Voyons cela d’un peu plus près.
Comment nous élancer vers notre espace intérieur ?  

Il faut d’abord apprivoiser le silence et ce faisant quitter le monde du dehors pour notre univers intime. Nous avons donc à nous détacher des choses extérieures pour nous consacrer à celles du dedans.

Il y a là une sagesse qui nous invite à éviter la précipitation, à rechercher le calme, à être à l’écoute de notre vie intérieure, à méditer, à faire la vérité en soi et à accueillir notre propre mystère. Assez vite, nous réaliserons que nous sommes très peu avancés dans cette connaissance comme l’écrivait le philosophe Martin Heidegger :

« Aucune époque, il est vrai, n’a accumulé des connaissances aussi nombreuses que la nôtre. Aucune époque n’a réussi à rendre ce savoir aussi aisément accessible… mais également, aucune époque n’a moins su ce qu’est l’être humain. »

Pourtant, il y a des merveilles en nous. Oui, au centre de notre être, il y a un jardin secret doté d’une source d’où peut jaillir l’amour, paix, liberté, vérité, beauté, bonté et lumière. C’est là où nous puisons l’équilibre et l’unité, fondements d’une réelle joie de vivre. Retrouvant la sérénité, nous atteignons la quête d’harmonie.

Toutes ces richesses au plus profond de nous sont à cultiver par une pratique quotidienne car, comme  l’exprimait Colette Portelance : « Notre expérience de chaque jour nous démontre l’utilité, la nécessité de la vie intérieure ».  

Maintenant, que faire pour avancer dans cette voie?
Simplement réfléchir à la question suivante : quelle est la qualité de notre amour?
Ce faisant, nous aurons de plus en plus la conviction que l’essentiel de la vie est à l’intérieur de nous et nous est accessible. Sommes-nous prêt à y investir?  

Bien sûr, nous avons tous des périodes d’angoisse, de peine, de découragement. Il nous arrive de devoir combattre un mal d’être, un mal à l’âme. En puisant dans les ressources de notre for intérieur, nous misons sur ce qu’il y a de meilleur en nous et nous découvrons des forces insoupçonnées. S’ouvre alors un chemin de guérison où il est possible de nous réconcilier avec nous-mêmes et avec la vie. Nous pouvons rechercher la compassion, la vérité et l’authenticité dans nos rapports avec nous-mêmes, avec les autres et avec Dieu.

Maintenant quel est le but d’une telle démarche d’intériorité?
Atteindre ce qu’il y de plus important, de plus essentiel : le bonheur.
Et le vrai bonheur vient de l’intérieur. D’où la nécessité de s’abreuver à la source tout au fond de nous-mêmes. 

Nous voulons être heureux? Envolons-nous à la découverte de notre espace intérieur. À chacune et chacun d’en faire l’expérience !

Oser renaître à la vie

Quand viennent l’été et les vacances, qui de nous ne souhaite pas se désintoxiquer de la ville? Oui, nous voulons de la verdure et de l’air pur, car nous désirons nous ressourcer dans la nature pour renouer avec la paix et la joie intérieures.

Plus que jamais, nous avons besoin du recul, de la contemplation et du silence pour relire les événements de nos vies. Adieu le stress, adieu la déprime! Laissons nos soucis de côté pour aller humer l’air pur de nos montagnes, de nos lacs et de nos campagnes. Nous allons retrouver le bien-être et le véritable sens de notre existence dans la beauté, la magnificence de la création.

Cette saison de l’émerveillement est celle d’une nouvelle quête spirituelle, d’une nouvelle conquête intérieure. Jeter un regard d’amour sur toutes les beautés de la nature qui nous entoure, c’est se donner un espace de la liberté.

Mettons donc au menu cet été : la liberté, la paix, la joie, l’amour, la contemplation des étoiles, le respect de la planète, la musique, la lecture et, pour les croyants/es, la prière, la méditation. Ne faut-il pas décrocher du quotidien et de son « ratatinement mental » pour reprendre son souffle et se recentrer sur soi?

Dans notre jardin intérieur, il est alors possible découvrir nos forces et nos richesses. Bien sûr, cela exige au préalable de se départir du superflu. Comme le dit si bien Pierre Rabhi : « Contrairement à ce que dit la publicité, la joie intérieure ne s’achète pas. Elle passe nécessairement par le dépouillement »  

Si vous vivez avec des jeunes, souvenez-vous que l’urgence est de les éveiller à la quête de sens et aux interrogations qui la fondent : l’amour, le sens de la vie, le mystère du mal, la recherche du bonheur, l’espérance, etc. Leur permettre d’entrer dans un tel questionnement est indispensable avant de leur parler d’une divinité. Bref, aider chaque jeune à découvrir son intériorité, c’est les orienter vers le beau, le vrai et le bon… soit vers l’essentiel. 

Élargir son espace intérieur et retrouver la source en soi, cette démarche s’adresse à tous les êtres humains peu importe leur nationalité, leur situation économique, leur degré d’instruction et leur croyance ou non croyance. 

Quelqu’un se dit chrétien? Qu’il écoute ceci : « Les chrétiens dorment sur un trésor ». Jean-Claude Guillebaud

Avec l’été et les vacances, nous avons un temps pour renaître à la vie, pourquoi ne pas en profiter?

La saison du souffle de vie

À notre réveil, chaque matin, quelle joie, pour ne pas dire quel miracle, de pouvoir crier : « Je suis toujours vivant, vivante! » En nous, il y a un principe de vie qu’on désigne par le mot « âme ». Celle-ci vient informer la matière, car elle donne le souffle de vie à notre corps. Au fil des siècles, les grands penseurs, croyants ou incroyants, l’ont étudiée et approfondie.

Selon le christianisme, l’âme humaine, créée par la volonté du Tout-Puissant, porte l’empreinte du divin. Le prophète de Galilée a bouleversé l’histoire de l’humanité quand il a révélé que l’être humain, issu du Vivant, est enfant de Dieu, enfant de Lumière. Conférant une dimension exceptionnelle à la dignité humaine, il a affirmé sans équivoque :

« Je suis venu pour que vous ayez la Vie et que vous l’ayez en abondance. » (Jn, 10,10)

Dans leur recherche, les hommes, les femmes s’interrogent souvent à savoir s’ils sont un super animal ou un ange déchu. À ce sujet, voici l’explication de trois auteurs :  

« L’âme est ce qui met en lien avec le monde spirituel, le monde des esprits, le divin. L’âme m’individualise dans mon être et dans mon agir. C’est ce qui me rend unique au monde. L’âme, c’est le souffle de vie. L’âme, c’est la soif du beau, du grand, du sublime, du parfait… L’âme, c’est le centre de ma vie intérieure. L’âme, c’est le centre d’où part ma croissance personnelle. »  (MOMBOURQUETTE, J.,  LADOUCEUR, M., et DESJARDINS-PROULX, J., Je suis aimable, je suis capable, Québec, éd. Novalis, 1996)

Toutefois, devenir conscient de l’importance de notre âme ne nous soustrait pas aux difficultés et ne nous immunise pas contre la souffrance. Comme pour tous les humains, notre âme est façonnée par les joies, les peines, les échecs et les réussites de votre vie. Le célèbre Thomas Moore affirmait avec justesse :

« Toutes ces expériences permettent de se connaître, de s’accepter davantage, de retrouver le coeur de sa personne, le noyau de son être, ce centre qui crée la paix, le calme, l’harmonie à l’intérieur comme à l’extérieur de soi. L’âme est fragile, l’âme est précieuse, l’âme est unique, l’âme est au centre de mon être. » (MOORE, Thomas, The care of the soul, New York, Harper Pernennial, 1994)

Sur notre planète, quand plus d’un milliard de croyants, de croyantes célèbrent le magnifique temps de Pâques, quand des incroyants, des incroyantes fêtent l’équinoxe du printemps, c’est vraiment la période de l’année où la vie – après un long hiver -  se déploie, se manifeste dans toute la nature et au cœur de  la vie spirituelle. Alors, des questions surgissent : comment prendre soin de votre âme? En d’autres mots, comment apprécier la vie? Comment laisser notre âme s’épanouir en nous?

Pour les chrétiens, les chrétiennes, le Christ ressuscité est la véritable source de Vie. 

Sur ce, bonne réflexion!  

L'indispensable devoir de connaître

À l'heure où croyants et incroyants délibèrent sur la place de la religion dans la société, nous constatons la méconnaissance, l'ignorance de plusieurs concernant l'héritage de la voie spirituelle du christianisme. Nous n'avons qu'à lire les articles de certains journalistes, qu'à écouter les propos de certains politiciens ou animateurs à la radio et à la télévision. Il ne faut pas se surprendre de voir cet analphabétisme religieux générer une foule d'âneries, de sottises.

Face à cette situation, n'y a-t-il pas lieu de s'interroger? Comment se comprendre sans comprendre son milieu et son histoire? Depuis quand un peuple se construit et se modernise en rejetant ce qui constitue son âme depuis sa fondation? Certes, de nos jours, nous sommes inondés d'informations mais cela n'équivaut pas pour autant à un véritable enseignement.

Il est donc impératif de parfaire nos connaissances. Tant pour les adultes que pour les jeunes, une éducation spirituelle est essentielle à l'expression et à l'épanouissement du sentiment religieux.

"Nul ne peut nier l'importance du fait religieux dans notre société, importance philosophique, culturelle et politique. Pour déchiffrer certaines caractéristiques de notre civilisation, il faut savoir y reconnaître la composante religieuse."
(LEROUX, Georges, Éthique, culture religieuse, dialogue, Montréal, éd. Fides, 2007, p.38)

Alors, il s'avère nécessaire de nous soucier de toutes les dimensions de notre personnalité. Aucun gouvernement, aucune idéologie, aucune Charte ne peut nous en empêcher.

"L'approche multidimentionnelle de l'être humain est source première d'évolution. Exploiter une seule dimension au détriment des autres, c'est créer le déséquilibre intérieur; négliger une dimension, c'est  s'amputer d'une partie essentielle de soi-même et nier l'importance de la globalité. L'être humain n'est pas que raison. Il est aussi corps, émotions, images et âme. Une démarche de travail sur soi ne peut être complète, à mon avis, sans le développement de la dimension spirituelle au sens d'ouverture au divin."
(PORTELANCE, Colette, Relation d'aide et amour de soi, Montréal, éd. du Cram, 1998)

Ils sont légion les penseurs qui ont reconnu l'importance de cette force inscrite dans l'âme de chaque être humain. Par exemple, pour saisir l'évolution du religieux et le relier à l'histoire des cultures, le philosophe Michel Serres écrit:

"Dieu est notre pudeur et nous devons le protéger. (...) Ce qu'il y a d'infini, c'est sa fragilité. Aussi, ne peut-il être protégé que dans ce qu'il y a de plus caché en nous. (...) La religion est à situer à des niveaux de profondeur qui oblige à la distinguer nettement des phénomènes superficiels immédiatement observables. C'est la plaque la plus profonde dans l'histoire des cultures. Plaque très immergée, très enfouie, souvent opaque et noire, qui se meut avec une lenteur infinie."
(SERRES, Michel, La légende des anges, Paris, éd. Flammarion, 1993)

Sommes-nous attentifs à cette plaque profonde de notre personnalité, de notre histoire, de notre culture? Pour sa part, le regretté sociologue Fernand Dumont s'interrogeait sur le fait d'être dépossédé de la religion, soit "du plus puissant levier de notre conscience collective et d'un des principaux lieux de fusion des individus en un tout organique. (...) La religion pénêtre plus profondément dans les consciences que le langage."
(Entrevue télévisée avec la journaliste Denise Bombardier)

D'ailleurs, le philosophe Georges Leroux rejoint ces propos quand il affirme:

"Le savoir moral et religieux est constitutif du langage même de l'identité et de notre expérience la plus actuelle, il est la condition fondamentale de notre compréhension de nous-mêmes autant que la condition de notre accès à l'autre."
(LEROUX, Georges, Éthique, culture religieuse, dialogue, Montréal, éd. Fides, 2007, P.76)

De son côté, le psychologue Karl Gustave Jung observait avec justesse:

"Quand on a perdu le sens et l'orientation que donnent les vérités religieuses, il n'y a plus rien qui puisse  sauver l'homme  (à plus forte raison l'enfant)  de la médiocrité."

À notre époque, le religieux et le spirituel doivent affronter le matérialisme et le nihilisme. Dans cette foulée, plusieurs délaissent l'essentiel pour le superficiel. Mais, le plus dommageable, c'est le relativisme où toutes les philosophies, toutes les religions s'équivalent. N'est-il pas urgent d'étudier la sagesse des grandes voies spirituelles et d'en découvrir la lumière?

Devant de jeunes universitaires aux États-Unis, le penseur Jacques Maritain confiait ceci:

"J'aime et je respecte la jeunesse, mais je la considère avec un étrange sentiment d'angoisse. Ils savent quantité de choses concernant la matière, mais presque rien concernant l'âme."

De même, le philosophe Charles Taylor affirmait en traitant des conflits de la modernité:

"C'est pourquoi l'adoption d'un point de vue séculier restreint, sans la moindre dimension religieuse ni espoir radical dans l'histoire, n'est pas une manière d'éviter le dilemme, bien qu'il puisse constituer une bonne manière de vivre. Elle ne l'évite pas parce qu'elle entraîne aussi une mutilation. Elle implique qu'on étouffe en soi toutes réponses à quelques-unes des aspirations spirituelles les plus profondes et les plus puissantes que l'humanité ait conçues. Cela aussi est un prix élevé à payer."
(TAYLOR, Charles, Les sources du moi, Montréal, éd. Boréal, 1998, p. 648-649)

Il y a aussi le journaliste, écrivain et essayiste, Jean-Claude Guillebaud qui a livré sa pensée sur la nécessité des croyances:

"Nul homme ne peut vivre sans croyance. Aucune société humaine ne peut survivre sans une conviction minimale qui la maintienne debout."
(GUILLEBAUD, Jean-Claude, La force de conviction, Paris, éd. Seuil, 2005)

Il faudrait encore ajouter des noms comme Etty Hillesum, Édith Stein, Zhao Fusan, Claude Tresmontant, Thomas de Koninck, René Girard, Theillard de Chardin, Jacques Grand'Maison, André Comte-Sponville, Edgard Morin, Simone Weil, et combien d'autres.

Nous avons donc toutes les raisons du monde d'approfondir nos connaissances du catholicisme, du christianisme et des différentes religions car, à l'évidence, elles sont indispensables à la compréhension de nous-mêmes et du monde actuel.

Parmi les défis auxquels la société nous confronte, il y a la panne pour ne pas dire la crise de transmission. En d’autres mots, est-il encore possible de partager notre savoir et nos valeurs entre générations ? Quel parent, quel professeur/e ne s’est pas heurté à cette difficulté? Pourquoi, trop souvent, le message ne passe pas ? Que faire ? Voici quelques pistes de réflexion…

Dans un premier temps, ne faut-il pas reconnaître la complexité de notre monde où tout est morcelé, sectorisé, spécialisé ? Qu’on songe aux différents médias…

«Les informations dispersées sont comme une pluie, un nuage, s’il n’y a pas de connaissance capable de les organiser et de leur donner sens. » Edgard Morin
(COLLECTIF, Transmettre, Semaine sociale de France, Paris, éd. Bayard, 2006, p.81)

Il y a donc lieu de bien connaître notre milieu et de décloisonner les différents secteurs pour retrouver, par une vue d’ensemble, l’être humain d’aujourd’hui et son sens nouveau.

Dans second temps, une attitude à corriger, celle de croire qu’il y a seulement la vérité présente qui compte. On peut alors ignorer le passé et le futur. Pourtant… « L’origine n’est pas derrière nous mais devant nous » Heidegger

Peu importe notre âge, peu importe les modes, il faut accueillir les richesses du passé si nous voulons bâtir l’avenir. L’évolution est en effet compromise quand il y a rupture de la transmission. Certes, tous demeurent libres de se croire le nombril du monde et de prétendre qu’avant eux, il n’y a rien eu de valable. Il reste qu’un héritage se mérite par l’humilité et l’ouverture d’esprit. On parle alors d’une conquête qui exige le sens de l’effort et la sagesse de la continuité.

Dans un troisième temps, nous pouvons nous demander : qu’avons-nous à transmettre ? Des connaissances ? Des expériences ? Admettons que nous pouvons communiquer davantage par notre manière d’être que par nos discours. Par exemple… « L’école peut-elle transmettre des savoirs sans transmettre des valeurs ? » Alexandra Yannicopoulos

À une époque où ce sont l’efficacité et l’utilité qui comptent, il y a danger d’oublier le sens. Ainsi, la valeur de la justice peut être désirée parce qu’elle permet à la société de vivre dans l’ordre, le droit et non parce que la dignité humaine l’exige. Pourtant,  qu’est-ce qui compte le plus dans la transmission si ce n’est d’être soi-même… un être humain authentique ? Paul VI avait raison d’affirmer : « Une société écoute davantage les témoins que les maîtres. »

Dans un quatrième temps, il faut prendre en considération les grands obstacles à la transmission que sont l’individualisme, le relativisme, le nihilisme et le matérialisme envahissant. Quand tout se vaut, quand tout tourne autour d’un gros « ego », comment transmettre l’essentiel de notre héritage, de nos connaissances et de nos valeurs ?

Devant cette situation, l’ouverture à l’autre autant que la liberté est indispensable pour accueillir la présence et la parole de l’autre. Sans un tel échange entre les humains, il y a non seulement une crise de transmission mais il y a également une crise de l’espérance.

Ici, la croyance peut se révéler d’un secours décisif car…

« La croyance n’est pas un élément ajouté à l’humanisation mais le fondement de celle-ci. »
(GUILLEBAUD, Jean-Claude, La force de conviction, Paris, éd. Le Seuil, 2005)

Les lumières de la foi dans la vie, en Dieu et dans l’avenir peuvent nous permettre d’espérer que notre héritage ne demeurera pas sans héritiers. 

Voilà donc brièvement esquissés, quelques d’idées sur ce défi de transmettre aux futures générations ce que nous avons de meilleur. Et si tout dépendait de la qualité de nos relations humaines ?

Bonne réflexion !